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L'entrée dans les Premières Demeures marque l'éveil fondamental de l'âme à sa propre grandeur et à sa misère présente. Thérèse s'émerveille d'abord de la dignité inouïe de l'être humain : créée à l'image et à la ressemblance du Très-Haut, l'âme est appelée à une relation avec Dieu qui dépasse ce qu'elle peut se donner à elle-même. Cependant, la sainte s'afflige avec véhémence de l'aveuglement des hommes qui consacrent tous leurs soins à l'ornement d'un corps périssable tandis qu'ils négligent totalement ce palais intérieur habité par le Créateur. Les personnes qui se trouvent dans cette première enceinte ont commencé à prier, mais elles demeurent encore presque entièrement engluées dans les affaires temporelles, les ambitions terrestres et les vanités du siècle.

La porte de l'oraison s'ouvre donc par le recueillement conscient. Prier ne consiste pas à réciter machinalement des formules vocales sans savoir à qui l'on parle ni ce que l'on demande ; l'oraison exige l'attention du cœur, la prise de conscience de la présence de Dieu et le renoncement graduel aux curiosités inutiles. Les âmes des premières demeures sont invitées à fuir les occasions dangereuses, à ne pas présumer de leurs forces et à comprendre que le chemin sera un combat de longue haleine contre l'inertie de la chair et les illusions du démon.

Le point de départ de L'Imitation de Jésus-Christ retentit comme un appel vigoureux à la lucidité : « Celui qui me suit ne marche point dans les ténèbres, dit le Seigneur. Ces paroles du Christ nous avertissent que nous devons imiter sa vie et ses mœurs si nous voulons être véritablement éclairés et délivrés de tout aveuglement de cœur. » Dès les premières pages, Thomas a Kempis invite l'âme à mesurer la fragilité des sécurités terrestres à l'aune de l'éternité. Reprenant le cri de l'Ecclésiaste, il proclame : « Vanité des vanités, tout est vanité, hors d'aimer Dieu et de le servir lui seul. »

Qu'est-ce que la vanité pour l'auteur spirituel ? C'est chercher des richesses périssables et mettre en elles son espérance ; c'est courir après les honneurs du monde et briguer un rang élevé ; c'est suivre les désirs de la chair qui préparent de futurs châtiments ; c'est enfin désirer une longue vie sans se soucier de vivre une vie sainte. L'homme mondain vit dans une illusion perpétuelle parce qu'il s'attache à ce qui passe en oubliant l'Infini vers lequel il chemine.

L'aventure du pèlerin s'ouvre par une perplexité : entendant proclamer à l'église l'ordre de prier sans cesse, son esprit demeure hanté par cette exigence. Il consulte des prêtres et écoute des sermons. Les ecclésiastiques se bornent à vanter l'utilité de la prière ou soutiennent que les bonnes œuvres équivalent à une prière perpétuelle. Le voyageur ne peut s'en satisfaire : selon les Pères, la prière intérieure est la racine d'où jaillissent les vertus véritables ; sans elle, l'action humaine sombre vite dans l'agitation ou l'autosatisfaction.

Le starets ouvre la Philocalie (Dobrotolioubié) et lui dévoile la tradition des Pères du désert. Il lui enseigne la Prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi » (ou dans sa forme complète : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur »). Cette formule brève condense la foi évangélique : elle confesse le Sauveur et incline l'âme dans une humble contrition. Le starets lui remet un chapelet de laine noué (tchotki) et lui prescrit une règle : répéter la prière trois mille fois par jour dans le calme de sa cellule.

Dès les premières pages, Dietrich Bonhoeffer dissipe une équivoque : la communauté chrétienne n'est point un idéal que les croyants construiraient par leurs propres forces ; elle est une réalité spirituelle déjà accomplie en Jésus-Christ. Trop souvent, on aborde la fraternité comme une association d'âmes pieuses réunies par une sympathie naturelle ou des affinités d'esprit. Une telle approche relève de l'illusion. L'Église ne repose pas sur les inclinations de l'homme, mais sur l'élection divine et la réconciliation opérée à la Croix.

Premièrement, le chrétien a besoin de ses frères parce qu'il a besoin du Christ. Le salut ne réside pas dans les profondeurs subjectives du cœur humain. L'homme déchu est replié sur lui-même (incurvatus in se), exposé au doute et à l'autojustification. La Parole de réconciliation doit lui parvenir du dehors (extra nos). Elle doit lui être proclamée par une voix extérieure, par un frère qui devient le messager de la grâce. Le croyant trouve auprès de son frère ce qu'il ne peut tirer de lui-même : la certitude de la justification par la foi.